阅读弗洛姆《爱的艺术》能够使读者对于爱的理解有一个质的飞跃。甚至说，完全颠覆对于“爱”的既有的认识，都是不为过的。《爱的艺术》的思考方式是西方马克思主义流派的，具体说，是法兰克福学派的。而《爱的艺术》这本书能够很生动的向我们展现西方马克思主义者们如何在资本主义社会中为人类的生活寻求人道主义的关怀。弗洛姆对与爱的最终认识可以借用马克思的话语归纳为：当个人的全面的发展成为所有的人的全面发展的条件时，爱情才会成为一种重要的社会态度。
在《爱是一门艺术吗》一章中，弗洛姆认为，爱是一种能力，是一种需要学习、训练的艺术。我们往往会被一些假爱情迷惑了眼睛：我们可能关注自己能否被人爱，而忽视自己是否具有爱的能力;我们可能认为爱的问题是一个对象问题，而不是能力问题;我们更可能误将一种“情绪”看作是真正的“爱情”……以上种种，在弗洛姆看来，都不是爱情真正的认识。正因为爱是一门艺术，所以是能够通过学习、训练掌握的，只要有强烈的愿望和足够的毅力。
在《爱情是对人类生存问题的回答》一章中，弗洛姆认为，人的所有心理和行为背后的根源都指向对于孤独感的恐惧，而只有在人与人的关系中，在对他人的爱之中，人们才能够真正克服这种恐惧。而其他克服恐惧的方法，往往产生一种病态的结果，如对权利、对物质的极度痴迷等等，而这也是人们生活在痛苦中的原因。因此，寻找爱情，掌握爱的艺术，培养人类对全体生命的爱，是对人类生存问题的终极回答。
此外，作者还分别讨论了博爱、母爱、性爱、自爱、神爱等爱的不同对象。而作者对于父爱、母爱的不同特点以及两者的此消彼长对于孩子可能造成的不同影响。《父母与孩子之间的爱》这一部分对于家庭教育将会有很现实的指导意义。
概括的说，弗洛姆认为，爱情是对生命以及我们所爱之物生长的积极的关心。在作者看来，不成熟的、幼稚的爱是：“我爱你，因为我需要你。”而成熟的爱是：“我需要你，因为我爱你。”爱情的基础是具有独立性的个体积极关心另一个个体，并尊重对方的独立性。而爱情的方式是给予，是付出，是不求回报的，哪怕是心理上的回报。这与看似追求自由平等，实则以“市场”和“交换”调节一切社会关系，包括爱情关系，的当代西方社会逻辑是截然不同的。
《爱情及其在当代西方社会的衰亡》一章尽显法兰克福学派本色。在这一章节中，作者分析了现代资本主义社会的生产生活方式对于人们生活方式的深刻影响——人的异化，人的独立性的丧失。“你给我多少，我就给你多少”的资本主义原则深刻影响了人们的思维方式，并使得现代社会中的所谓爱情在作者看来，更像是一种交易。总而言之，人们获得真正的爱情越来越困难，人离人之所以为人，越来越远。在这样的时代背景下，掌握“爱的艺术”仿佛成为了人性自救的诺亚方舟。
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